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【哲學星期五@台北】台語電影初體驗：回來安平港 2018/09/14

29-08-2018

【哲學星期五@台北】─「台語電影初體驗：回來安平港」——2018/09/14(五) 19:00@慕哲咖啡

*七點放映影片，映後舉行座談*

國民政府遷台的隔年政府便根據《非常時期教育綱領》推動國語運動，除了舉辦各種活動推行「國語」，禁止方言的使用，導致今日華語在台灣被預設為社會共通語，台語與其他本土語言淪為私底下才使用的語言。而按照洪惟仁教授於《2010普查有關台灣家庭語言使用的語言地理學分析》更可看到，中北部家庭內華語已經是主要語言，很多人在家庭中也不再使用台語。

早期儘管政府大力推動國語運動，台語電影卻仍十分興盛。1955至1959四年間產出了178部台語電影，是同期國語電影的三倍。直到1962年行政院開始設立《金馬獎》獎勵優良國語電影與優秀國語演員，片商因商業考量才轉而大量投入製作國語電影，也間接造成台語電影的沒落。對於很多70年代後出生的人來說，很難想像台語曾是台灣電影的主要使用語言，在那個台語電影鼎盛的時代，所謂的台語電影是純粹只用台語的電影，而不是像現在，只要台語出現多一點，就被以為是台語的電影。

本週【哲學星期五@台北】將先放映50年代的台語黑白電影《回來安平港》。並邀請到【念冊會】的召集人夏途島以及國家電影中心助理研究員陳睿穎，透過這部台語經典，討論並重新思考這段語言政策所造成的影響，以及台語的過去與未來，歡迎大家一起來觀賞、交流。

(本次活動自由入場、無需事前報名；感謝【左轉有書X慕哲咖啡】提供場地，無強制性消費，但是鼓勵大家在店內消費，支持咖啡館「無償提供」【哲學星期五】場地使用)。

*關於電影《回來安平港》

Tsit 齣電影 ê 卡司，有了解台灣過去 ê 人，看著一定會目睭金起來，女主角是歌仔戲第一小生楊麗花，其他演員有矮仔財、柳哥、周遊，上厲害—ê 是原作是寫《小封神》 ê 許丙丁，而且伊本人有佇電影內底插花仔，絕對值著恁專工來朝聖。

【時間】　2018年 09月 14日 (五) 19:00–21:30

【地點】　Café Philo 慕哲咖啡館地下沙龍

【地址】　台北市紹興北街 3 號 B1(捷運板南線，善導寺站 6 號出口)

【主持】　夏途島│念冊會召集人

【與談】　陳睿穎│國家電影中心助理研究員

【主辦】　念冊會、青平台基金會、哲學星期五志工團

【參考資料】

*推行國語運動的社會影響

https://youtu.be/SP-aufu0HGo

*台製日常：台語電影是什麼？

https://www.youtube.com/watch?v=X35PTj0Lmrg

*台灣家庭優勢語言地圖

http://hanzi.cmex.ericjoung.idv.tw/lang/newsList.jsp?ID2=12

*國家電影中心臺灣電影數位修復計劃：回來安平港

http://tcdrp.tfi.org.tw/achieve.asp?Y_NO=3&M_ID=9

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【哲學星期五＠中一中】戰爭結束後的戰爭：《拆彈少年》放映暨映後座談 2018/09/14

29-08-2018

※哲五＠中一中首發場，因影片播映提早到18：30開始。

【哲學星期五＠中一中】─「戰爭結束後的戰爭：《拆彈少年》放映暨映後座談」2018/09/14（五）18：30

1945年5月德軍投降，德國戰俘包含少年軍人在內，到遠離主戰線的丹麥西岸海邊負起二戰的戰爭責任，得親身將眼前沙灘中所埋藏的好幾萬枚地雷清除乾淨後，才得以重回家園。

二戰後的德國除了面對各國的索賠，也被認為要為佔領期間留下的地雷負責。在各國要求下，英國決定由德國戰俘負擔除雷工作。於是北起挪威，南到法國，戰俘們為「祖國」扛起責任。的確，遭納粹侵略的國家，有向德國求償的權利，但是我們要問「索求賠償，可以建立在違反國際法的基礎上嗎？」

「戰爭是由國家犯下的罪行，而國家級別的罪行，是否該由個別的軍人來負責？」

「戰爭什麼時候才算真正結束？」

本週哲學星期五＠台中協助哲學星期五＠中一中舉辦首場，邀請到沙龍文化實驗室內容總監尹懷君，以影片《拆彈少年》為例，與大家一起分享探討電影裡所提及的故事的史實成分、電影本身的敘事方法，還有關於電影所帶出的戰爭反思。

【時間】2018/09/14（五）18：30～21：30

【地點】台中一中敬業樓二樓歷史科專科教室

【地址】台中市北區育才街2號

【主持】陳燕琪│哲學星期五@台中志工

【主講】尹懷君│沙龍文化實驗室內容總監

【主辦】哲學星期五＠台中志工團

【策劃行政】林俞辰、陳燕琪【海報設計】賴怡伶【開場主持】黃小奈【攝／錄影】廖家瑞、方惠閔、林呈翰【行政協力】楊育庭、許文烽、許淑惠、蔡翌偵、何敏瑜、許華倩

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【哲學星期五＠高雄】哲學教育的哲學 —— 德希達與高中哲學教育 2018/09/07

29-08-2018

【哲學星期五＠高雄】哲學教育的哲學 —— 德希達與高中哲學教育｜2018.09.07（五）19:00 ~ 21:00 ＠新浜碼頭藝術空間

近幾年，哲學教育推廣開始在台灣島上興盛起來，各地都湧現了意欲將哲學納入高中課程的聲音，也提高哲學在台灣人心中「實用」的位置。在這波浪潮之中，最常被引為參考學習對象的典範，便是法國高中哲學教育。

法國高中哲學教育雖然已有二百多年的歷史，卻仍然在各種改革和爭議聲中不斷變形。 1974 年，季斯卡（Valéry Giscard d’Estaing 1926 - 1981）上任總統後，委任教育部長哈比（René Haby 1919 - 2003）提出中等教育全面改革方案，稱為「季斯卡 — 哈比計畫」（projet Giscard-Haby）或「哈比改革」（la reform Haby），其重點之一是加重科學、經濟學等學科時數，並將原本必修的哲學課改為選修，以使中學教育更符合當代就業市場所需，理由是「每個人終需進入職場，但並非每一位國人都適合，或者有能力從哲學教育中獲益」。

這項教育變革引發哲學家們群聚抗議，其中，法國當代哲學家德希達（Jacques Derrida, 1930 - 2004）與其他哲學家和學生於 1975 年組成「哲學教育研究團」(GREPH，Group des recherches sur l’enseignement philosophique)，一起討論哲學教育的現況與未來。對德希達及其教育團而言，「哈比計畫」這項具有強大治理性的教育改革，目的在於製造勞工而非公民，而這剛好與哲學教育「培養公民」的目標相牴觸，因為「哲學教育不是為了製造勞工而存在，而旨在製造問題、學習如何思考問題。」

回到晚近台灣推動哲學教育的脈絡，在中華文化／漢文化中心的教育框架之下，「哲學」這個概念與觀念完全不同於其在歐美所展現的意義。當哲學仍必須符合漢文化架構下的台灣價值和接收習慣時，在台灣，特別在現行教育體制下，就必須「有用」和「可以被教」。

這樣的認知框架，同時影響著我們對哲學、教育與哲學教育的想像，並引發一連串問題：誰怕哲學？誰需要哲學？哲學作為「有用處的」科學，是否與其本身的追求自我牴觸？這個有用、能夠被教導的哲學是否還是「哲學」？哲學在台灣應該被當作「生命的學問」來教導嗎？「哲學教育」到底是哲學的還是教育的？它屬於教育哲學的一部份？還是屬於哲學教育的一部分？若哲學教育是屬於教育，那哲學家是否還能夠插手？甚至，決定歸屬的人到底是誰？誰有權力／權利決定被教導的主體是誰？誰又能成為那個教導者？

本週哲學星期五＠高雄很高興邀請蔡士瑋老師，來為我們介紹德希達在這波法國教改辯論中，對法國高中哲學教育所提出的構想與願景，並帶領大家一起反思台灣高中哲學教育未來的走向與定位。

【時間】 2018 年 09 月 07 日（五）19:00 ~ 21:00

【地點】新浜碼頭藝術空間

【地址】高雄市鹽埕區大勇路 64 號 2 F（捷運橘線鹽埕埔站 1 號出口右斜對面；地圖 http://goo.gl/mNsJMn ）

【與談人】蔡士瑋｜法國里昂第三大學哲學博士

【主持人】洪世謙｜法國巴黎第八大學哲學博士

【主辦】新浜碼頭藝術學會、哲學星期五＠高雄志工團

哲學星期五＠高雄志工團：

【策劃行政】翁嘉昀、林宏軒、楊柏賢、劉燕玉【海報／攝影】黃靖文、黃盈昇、蘇峻弘、陳虹而【器材／場地】黃上容、傅筱雲、楊堯珺、楊子嫻、邱駿朋

【臉書活動專頁】https://www.facebook.com/events/2389844427723507/

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