Scio me nihie scire ~ Socrates

a few words about us


 

【哲學星期五@台中】─「守住自由的最後防線~談控制三部曲」2018/2/23(五)18:30

 

2014年,從因《海峽兩岸服務貿易協議》(簡稱《服貿協議》)而起的「太陽花運動」,緊接著下半年在香港發生的「雨傘運動」,都有著共同的「中國因素」,然而,為什麼有一部份的台灣人與香港人開始意識到「中國因素」的嚴重性,主要就是大家開始擔心那些過去不被控制的,開始被控制了。

 

對於習慣基本「自由」的人來說,無論是習於資本流動上的自由,或者習於意識形態上的立場表達自由,多數人可能都無法真正知道,到底,自由的代價是什麼?也有人說,自由的可貴,只有失去自由時,或許才能真正體會。但是也有人認為,假設個體也具有行動實踐能力去達成改變,是否也可以在尚未失去自由前,即意識到自由的珍貴?

 

另一方面,當人們開始(或本來就)習慣了「被控制」,柏拉圖的洞穴比喻即是告訴我們這樣的道理,當有人回過頭試著要解救洞穴中的奴隸時,反而成了被殺害的人。2017年在台灣募資成功的紀錄片《并:控制》,也以美國「創造性思考」作者Michael Michalko 虛構的「五隻猴子和香蕉」實驗為例:「心理學家把猴子關在籠子裡,只要任何一隻猴子去拿香蕉,大家就會被噴水懲罰。新來的猴子不明究理,看到香蕉就去抓,結果被圍毆。」

 

本週哲學星期五@台中,便將由《并:控制》導演李惠仁以及呂培苓擔任與談,透過紀錄片《并:控制》的播映,嘗試為這社會帶來更多的儆醒,讓已經習於自由空氣的我們,反省可能的「被控制」、「互相控制」,以及進一步帶來的「言論審查」如何逐漸滲透在我們的日常生活中。

 

(註:本週哲五因片長關係,將提前於18:30開始,敬請提早入場

 

【時間】2018/2/23(五)18:30~21:30

【地點】想想人文空間

【地址】台中市中區民權路78號

【主持】楊宗澧|好民文化行動協會執行長

【與談】李惠仁|《并:控制》導演

    呂培苓|《并:控制》導演、李明哲救援大隊成員

 

【主辦】哲學星期五@台中志工團

 

【策劃行政】林俞辰、陳燕琪【海報設計】賴怡伶【開場主持】何鎧亘、黃小奈、陳燕琪【攝/錄影】廖家瑞、潘惠閔、林呈翰 【摘要】林俞辰、許華倩、施蘊芳 【行政協力】魏嘉慧、許文烽、許淑惠、蔡翌偵、楊育庭、何敏瑜

 

【哲學星期五@台中Facebook粉絲頁】

https://www.facebook.com/cafephilotaichung

【Café Philo─哲學星期五】

https://www.facebook.com/cafephilotw

【哲學星期五官網】

http://www.5philo.com/

 

 

 


 

哲學「」星期五@柏林 第十二場

 

《從倫敦眺望,在路上的台灣國片》

——台灣紀錄片活動前導

 

主講人:林伊湄

 

台北萬華人,歷經滾滾紅塵,原來對電影情有獨鍾。東華大學華文系、倫敦亞非大學比較文學碩士畢業。現任狂熱球專欄寫手、倫敦東亞電影節 (London East Asia Film Festival)專案經理。從倫敦開始,致力於向各地推廣台灣電影。

 

提及最不喜歡被問的問題,她笑著說:最愛的電影是哪部?

 

PS: 由於場地租借,場內有一杯飲料作為基本消費呦~

 

 

 


 

【哲學「」星期五@台北】―「台灣佛教的公共性與現代性」―2018/02/25(日) 14:00@慕哲咖啡館X左轉有書

 

佛教是台灣最普遍的宗教信仰,素食餐館林立、動輒數十公頃的道場、廿四小時的電視弘法……無違合地融入台灣人的「現代」生活,但這就代表台灣的佛教具有「現代性」的內涵了嗎?還是這種現代性是一種多餘?

 

「現代性」是什麼?這是西方的概念,康德強調「理性的運用」或是更重要的去「勇敢使用自己的理性」,運用理性研究宇宙人生之種種問題。當佛教成為台灣人生活中普遍的一種活動時,其現代性是否可以讓佛教表現成「理性的宗教」?或是理性學佛是否有可能?

 

有一派人主張不可能,因為宗教的本質就是非理性的,是對天啟、救贖、輪迴、轉世、因果……這些科學無法解釋的現象之篤信,所以理性宗教根本不可能,那我們如何保證我們所相信的不是來自服從權威的盲目?然而另一派人認為宗教雖處理不可知、不可見的範疇,但許多宗教前題(眾生皆有佛性、因果、輪迴等等)都必須建立起理性的詮釋,由此才可能證成佛教行住坐臥等戒律規範的道德正當性,而不是以神秘經驗來指導世俗的行為,在盲目中擴大了貪嗔癡;或是因為缺乏理性思考、單向服從權威而被利用。

 

佛教以布施精神,介入俗世,這是否說明佛教本身就具有一種公共性?

 

但是,這種感染俗眾的淑世精神,是為了擺脫輪迴,因而是否會墮入到只為求自身解脫的高度功利主義?佛教難道不會只是單純的慈悲發顯,無所住而生其心?這難道不是在某種理性的關照下,才得以自我覺察?當我們認為有所謂的「偏差」的宗教事件,難道不也是理性批判的結果嗎?觀察台灣社會宗教,果真非理性的成份多,而理性的成份少?

 

2018/02/25(日)下午兩點【哲學「非」星期五】,為您邀請梵因法師與如道法師擔任主講,雲科大教授簡端良博士擔任與談,一起來談談宗教的超越性與世俗介入的關係,來談談理性學佛,讓佛法與科學、哲學、社會、政治……對話的可能,宗教信仰下的理性運用的衝突與極限為何?

 

【時間】2018年 02月 25日 () 14:00–16:00 

【地點】Café Philo 慕哲咖啡館 地下沙龍

【地址】台北市紹興北街 3 號 B1

    (捷運板南線,善導寺站 6 號出口) 

【主持】沈清楷│比利時魯汶大學哲學博士

【主講】梵因法師、如道法師

【與談】簡端良|東海大學哲學博士.

 

【主辦】哲學星期五志工團、青平台、慕哲社會企業

 

【策劃行政】廖健苡、吳豐維、黃昭華、梁家瑜、葉浩【海報設計】徐名慧、楊郁婷、林亭萱、徐清恬【錄音】汪業政、汪業翔【攝 影】梁家瑜、楊依陵、黃謙賢【直播】林士傑【摘要】賴韋蓁、林安冬、江博緯【網管】黃昭華【行政協力】黃彥傑、獨角獸

 

【哲學星期五_Facebook粉絲頁】

https://www.facebook.com/cafephilotw

 

【哲學星期五_官網】

http://www.5philo.com/

 

 

第 1 頁,共 9 頁